मैं यह लेख उस दिन लिख रहा हूं जब मेरे देश में कई लोग राम की अयोध्या वापसी की सराहना कर रहे हैं। ऐसा दावा करते हुए झूठ को ऐतिहासिक करार दिया जा रहा है. राम के लौटने के विचार का तात्पर्य यह है कि उन्हें हटा दिया गया या निर्वासित कर दिया गया, ठीक वैसे ही जैसे वह महाकाव्य में थे। इसका मतलब यह भी है कि कोई खलनायक है; इस मामले में, यह बाबर है. लेकिन इसे आम तौर पर मुसलमानों को शामिल करने के लिए बढ़ाया गया है। इस प्रतिध्वनि का उपयोग बड़ी चतुराई से राम के अपने जन्म स्थान पर वापस आने की भावुकता को समझने के लिए किया गया है। इस कहानी के विपरीत, अयोध्या में राम मंदिर के निर्माण की अनुमति देने वाले सुप्रीम कोर्ट के फैसले में कहा गया था कि इस बात का कोई सबूत नहीं है कि बाबरी मस्जिद के निर्माण के लिए मंदिर को ध्वस्त कर दिया गया था क्योंकि डेटिंग के बीच लगभग चार सौ वर्षों का अंतर था। अंतर्निहित संरचना का विवरण और मस्जिद का निर्माण कब हुआ था। लेकिन जब राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक और आध्यात्मिक सीमाओं से ऊपर उठकर सत्ता के पदों पर बैठे लोग बार-बार मिथ्या बातें दोहराते हैं, तो वे सच बन जाते हैं। कुछ अन्य लोग भी हैं जो सुप्रीम कोर्ट के फैसले के उन हिस्सों को आसानी से स्वीकार कर लेते हैं जो उनकी कहानी के अनुकूल होते हैं।
समाज में, भक्ति कैसे व्यक्त की जाती है, इसके लिए हमारे पास दो व्यापक रूप से स्वीकार्य मॉडल हैं। विशेषाधिकार प्राप्त और ऊपर की ओर गतिशील वर्गों और जातियों ने सामाजिक-अनुष्ठानवादी व्यवहार के तरीके तैयार किए हैं जिनके बारे में उनका मानना है कि वे औपचारिक और परिष्कृत हैं। इसके लिए चेहरे की धीमी गति, इशारों की विशिष्ट शैली, कुछ हद तक अध्ययन की गई गंभीरता और जप जैसी गतिविधियों में सावधानीपूर्वक भागीदारी की आवश्यकता होती है। इस अभिव्यक्ति के विपरीत में भक्ति की मुखर, जोरदार, शारीरिक, लापरवाह और निहित अभिव्यक्ति मौजूद है जो आमतौर पर वंचित वर्गों, जातियों और लिंगों के बीच पाई जाती है। इन अभिव्यक्तियों के बीच तनाव है, पूर्व स्थिति स्वयं को कर्मकांडीय रूप से श्रेष्ठ और दार्शनिक मानती है। बेशक, बीच में शेड्स होते हैं लेकिन उन्हें पहचानना बहुत मुश्किल होता है। समय के साथ, वे इन दो श्रेणियों में से एक में आ जाते हैं। मैं इस चर्चा को अलग रखूंगा कि क्या इस प्रकार का मानकीकरण स्वीकार्य है क्योंकि यह एक पूरी तरह से अलग बहस है। इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता कि वे अस्तित्व में हैं और सच्चाई से अनुभव किये गये हैं।
जब ये भक्ति अनुभव वास्तविक होते हैं, तो वे पर्यवेक्षक के लिए भी स्पर्शनीय होते हैं। हमारे घरों में प्रार्थना के उन क्षणों में, जब गर्भगृह में देवता के सामने का पर्दा खोला जाता है, या जब हम मंदिर के चारों ओर जुलूस में देवता के नीचे खड़े होते हैं, तो एक उत्साहजनक शांति होती है जो हमें घेर लेती है। , बिल्कुल उस क्षण की तरह जब हम सूर्य को उगते हुए देखते हैं या कोई उत्कृष्ट संगीत सुनते हैं। वे क्षण अत्यंत संवेदनशील और खुलासा करने वाले होते हैं। प्रकट करना क्योंकि जैसे ही आप अपने आप को प्रभु को सौंप देते हैं, आप स्वयं को वैसे ही देखते हैं जैसे आप हैं, बिना किसी सामाजिक बंधन या जुनून के। आप बिना किसी पूर्व शर्त के समर्पण कर दें। मुझे यकीन है कि ऐसा उन लोगों के साथ भी होता है जो धार्मिक प्रार्थना में गहराई से शामिल होते हैं।
स्वयं को भगवान को समर्पित करने का एक और रूप अंडाल और तुकाराम जैसे भक्ति कवियों के शब्दों में देखा जाता है: यह प्रेम का शुद्ध और असीमित विस्फोट है। भक्ति की भौतिक अभिव्यक्ति तब दिखाई देती है जब लोग खुद को पीड़ा से गुजरते हैं, आग पर चलते हैं या अपने गालों को देवता के प्रतीकों से छेदते हैं। मैं कुछ महीने पहले जाफना में नल्लूर कंडास्वामी (मुरुगा) मंदिर में था और मैंने देखा कि सैकड़ों भक्त जोर-जोर से मुरुगा को पुकार रहे हैं। यह गतिशील और शक्तिशाली था क्योंकि उस क्षण में एक संवाद था। एक सामंजस्य जो वे जो चाह रहे थे उसकी समानता से आया – मुरुगा। कोई बाहरी ट्रिगर नहीं था और कोई नियोजित एजेंडा नहीं था। ऐसा होने के लिए, ईश्वर के साथ हमारे रिश्ते की नींव विजयवाद या प्रतिशोध पर आधारित नहीं हो सकती। मुझे यकीन है कि जिन लोगों ने उस पल मुरुगा को महसूस किया, वे बेदाग इंसान नहीं हैं। लेकिन जब वे मंदिर आए और खुद को मुरुगा के हवाले कर दिया, तो एक क्षणिक परिवर्तन हुआ।
पिछले कुछ हफ्तों में, भक्ति अपने मौखिक, लिखित, चित्रात्मक, प्रतीकात्मक और फोटोग्राफिक रूपों में विकसित हुई है। ध्यान की मुद्रा में प्रधान मंत्री की तस्वीरें और अनुष्ठान करते हुए उनकी तस्वीरों ने नरेंद्र मोदी के भक्तों को मंत्रमुग्ध कर दिया है। मोदी यह सुनिश्चित करते हैं कि वह सामाजिक व्यवहार, शारीरिक भाषा, चेहरे के भाव, कुछ शब्दों के उपयोग और आवाज की टोन के अनुरूप हों जो विशिष्ट भक्ति-भक्तों के लिए काम करते हैं। हम यह ध्यान रखें कि यह भक्ति की एक आकांक्षी शैली है। इसलिए बाकी समाज भी इसे एक नेता के लिए उपयुक्त मानता है। उनकी पार्टी के स्थानीय सदस्य और ‘फ्रिंज’ तत्व भक्ति की अन्य – प्रकट – प्रस्तुति को एक खतरनाक मोड़ देना सुनिश्चित करते हैं। वे उन्माद के साथ अपनी भक्ति का प्रदर्शन करते हैं, ‘जय श्री राम’ चिल्लाते हैं, झंडे लहराते हैं, इन झंडों को अन्य धार्मिक इमारतों पर लगाते हैं और जानबूझकर मुस्लिम इलाकों में जाते हैं और राम का उद्घोष करते हैं। इन सभी को राम के प्रति प्रेम की अति-उत्साही अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है, या लंबे समय से चली आ रही नाराज़गी को उजागर करने के रूप में छोड़ दिया जाता है। यहां तक कि सबसे उदासीन व्यक्ति को भी ऐसा करना चाहिए
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